Par Michel Go Shin Ménard

Maître Deshimaru disait souvent que zazen, c’est retourner à la condition originelle, normale du corps et de l’esprit. Mais qu’est-ce que cela signifie?

A l’origine, l’esprit de chacun est calme et tranquille. Au fil du temps, nous avons donné à notre esprit la possibilité  de se disperser dans toutes les directions, de saisir toutes les choses qui lui paraissent divertissantes ou excitantes.

Pascal, ce grand penseur du 17e siècle disait : « J’ai découvert que tout le malheur des hommes vient d’une seule chose, qui est de ne pas pouvoir rester tranquille dans une chambre. » Les paroles de Bouddha sont semblables : « Pratiquer la Voie c’est comme rentrer chez soi et s’asseoir en paix. »

Pour zazen, la posture d’éveil du Bouddha, il est important de pratiquer dans des circonstances favorables : dans un endroit qui ne soit ni trop chaud ni trop froid, ni trop éclairé ni trop sombre, où on se sent en sécurité, où l’on n’a pas peur. L’éducation zen passe en premier lieu à travers le corps, d’où l’importance donnée à la posture, de sans cesse réajuster la posture, à l’équilibre entre tension et détente. Kodo Sawaki a dit : « Pratiquer zazen, c’est comme rouler en bicyclette . » Vous devez pédaler continuellement et, pour maintenir la direction, vous devez effectuer sans arrêt de petits mouvements avec le guidon. C’est être ni relâché ni tendu, ce qui favorise une bonne respiration.

Les points toniques sont la cinquième vertèbre lombaire, la nuque, les pouces. Les points détendus sont l’abdomen, les épaules, le visage. La posture elle-même influence directement l’activité cérébrale. Bien sur, en corrigeant l’attitude de l’esprit il est aussi possible de ramener le corps à une juste harmonie. On dit que la tête doit demeurer froide. Petit à petit, on découvre que toute cette activité cérébrale n’est pas le coeur de notre existence : il est simplement avec nous et c’est tout.

C’est penser à travers la posture. C’est seulement à travers la posture et la respiration que l’esprit pourra se reposer. Peu à peu la distinction entre corps et esprit se réduit et inconsciemment et naturellement, on en réalise l’unité. C’est penser avec l’esprit vaste, l’esprit de Bouddha, l’esprit du silence du cosmos, l’esprit limpide comme un miroir où tout apparaît et disparaît dans un éclair. C’est comme le ciel traversé par les nuages. Qu’ils soient rares ou nombreux, quelles que soient leur forme ou leur couleur ils n’altèrent ni ne dérangent le ciel.

Sur le signet de notre dojo, on retrouve une phrase qui dit : « Lorsque l’esprit ne demeure sur rien, le véritable esprit apparaît. » C’est une phrase du Sutra du Diamant qui nous rappelle que nous pouvons à chaque instant, éveiller notre esprit, en ne demeurant en aucun lieu et sans s’arrêter, se fixer sur aucun objet en particulier. Dans la vie, chacun travaille avec un but, avec une idée, un objectif à atteindre; mais la vie spirituelle la plus élevée pour l’homme ne peut être atteinte que là où il n’y a plus de recherche de profit, ni aucune peur de perdre, là où notre vie se consume pleinement.

Lorsque le regard est tourné vers l’intérieur, lorsque l’esprit n’est pas occupé ailleurs, lorsque nous sommes concentrés sur notre posture et notre respiration, notre vie se consume pleinement.

Kusen de la sesshin 17-18-19 mars 2023
Raoul Ryu Koku Lecourt

Au 9ième siècle, Gensha, un moine chinois s’est rendu célèbre parce qu’il concluait toutes les réponses aux questions qu’on lui posait par cette phrase : « Tout le cosmos est une perle brillante. »

Une pratiquante au dojo me disait qu’elle ne parvenait pas à porter un tee-shirt où est écrit ‘La vie est belle’ parce que ça n’est tellement pas la réalité pour des millions de gens. Même pour nous qui sommes privilégiés, la vie n’est pas toujours belle quand le prarabdha karma se manifeste…

Mais pour Gensha, qu’il s’agisse de mort ou de maladie, d’épidémie ou de famine, de guerre ou de cataclysme naturel, tous ces phénomènes transitoires sont le dharma de la grande Nature, l’expression de la Conscience cosmique qui imprègne chaque atome de l’Univers. 
« La nécessité est partie intégrante de l’Univers », dit Kodo Sawaki.

De la naissance à la mort, émotions et pensées soulèvent des vagues dans l’esprit des humains, des vagues qui sont le reflet de notre perception karmique. Si aucune résistance ne vient y faire obstacle, qu’aucune énergie ne les nourrit, elles vont graduellement se calmer et disparaître. Simplement concentré sur la respiration, on n’est plus dérangé par les vagues, on les abandonne à elles-mêmes.
« C’est le retour à la condition normale », disait Maître Deshimaru.

La science a effacé la frontière entre vivant et inanimé, entre la matière et l’énergie. On sait aujourd’hui que six atomes (les CHNOPS) existant dans la Voie lactée et au-delà, sont constitutifs de toutes les formes et de tous les êtres : Carbone et Hydrogène, Azote et Oxygène, Phosphore et Souffre.
Mais on ignore encore tout du mystère de la Vie.
On ne sait ni où, ni quand, ni comment la Vie a commencé…
Et plus la connaissance qu’on a de l’Univers s’élargit, avec les satellites et les télescopes en réseau, plus le mystère de la création et de la Vie s’approfondit.

Au-delà de notre compréhension, on observe que les phénomènes, comme les sensations, les émotions ou les pensées, tout se résume à des interactions d’énergie qui prennent place dans notre Conscience.

En zazen, la Conscience vaste accueille et inclut toutes choses.

« C’est pourquoi il n’y a rien de plus sensé que de s’asseoir en zazen », dit Kodo Sawaki.

Cette dimension universelle de la Conscience s’étend au-delà de l’espace et du temps, comme le champ énergétique de l’Univers sous-jacent.

C’est la dimension ultime et rien n’existe en dehors d’Elle. En Inde, Elle est Brahman.

Lorsque le Bouddha dit que « Atman est Brahman », ça signifie que la Conscience individuelle est une forme conditionnée de la Conscience universelle. C’est l’expression de la liberté des humains, l’affirmation du lien organique qui nous relie à tout l’Univers. Toute sa vie, le Bouddha s’est efforcé de communiquer cette expérience de plénitude de l’instant et d’unité intemporelle.

Puissions nous reconnaître la paix et le sentiment religieux qui en émane comme étant notre nature profonde, la Nature de Bouddha, qui unit dans cette Conscience toutes les formes de vie.

L’Éveil prend alors la forme des choses qui nous arrivent…